Orientada pelo modelo de Hilary Arksey e Lisa O’Malley (2005) e pelo protocolo PRISMA Extension for Scoping Reviews (Tricco et al., 2018), o ponto de partida desta investigação consistiu na elaboração da seguinte questão de pesquisa: “De que modo os artigos publicados globalmente entre 2014 e 2024 sobre saúde mental e povos indígenas consideram os saberes e práticas tradicionais indígenas de saúde?”. Com esta, buscou-se problematizar o conceito biomédico ocidental de saúde mental, bem como estabelecer um diálogo mais horizontal com perspectivas e práticas indígenas de saúde.

Já na segunda etapa, foi realizada a busca de evidências em bases de dados eletrônicas. Recorreu-se à Scopus, Directory of Open Access Journals (DOAJ) e SciELO, bem como à Biblioteca Virtual de Saúde (BVS) Povos Indígenas. Em seguida, realizou-se a seleção dos descritores verificados nos tesauros multidisciplinares (vocabularies.unesco.org/browser/thesaurus/es/) e das ciências da saúde (decs.bvsalud.org/), e suas respectivas combinações. Almejou-se encontrar os descritores que, combinados, identificassem o maior número possível de publicações de artigos relacionados à temática investigada.

Chegou-se, então, aos seguintes descritores em inglês, combinados com os operadores booleanos: “mental health” OR “indigenous mental health” AND “indigenous” OR “indigenous people”. A estratégia completa de busca eletrônica na base Scopus, por exemplo, foi: (TITLE (“mental health” OR “indigenous mental health”) AND TITLE (“indigenous” OR “indigenous people”) AND PUBYEAR > 2013 AND PUBYEAR < 2025). Ressalta-se que na BVS Povos Indígenas, a busca foi realizada com o único termo em português “saúde mental indígena”, uma vez que a mesma não emprega operadores booleanos.

As buscas nas bases indexadas selecionadas foram executadas pela primeira revisora entre janeiro e fevereiro de 2024. Durante esse processo, em relação aos critérios de elegibilidade, somente o ano de publicação dos estudos foi delimitado (2014-2024). Destaca-se que, a fim de construir uma revisão globalmente abrangente, nenhuma restrição de idioma foi aplicada. As buscas foram direcionadas para apresentar apenas os estudos que continham no título algum dos descritores escolhidos, pois sem este filtro a quantidade de estudos localizados era altamente numerosa. Nesse sentido, uma limitação da presente revisão foi a exclusão de estudos que discutem a “saúde mental” indígena em outros termos, como, por exemplo, bem-estar emocional e social, práticas tradicionais de saúde, práticas de cura, entre outros.

Como terceira etapa desta revisão, realizou-se a triagem e seleção dos estudos identificados. No total, foram encontrados 710 estudos, sendo 214 na Scopus, 111 na DOAJ, 89 na SciELO e 296 na BVS Povos Indígenas. Excluindo-se as publicações repetidas, os resumos dos estudos encontrados foram analisados com base nos seguintes critérios de inclusão: a) pesquisa de caráter empírico com comunidades indígenas; b) relação entre saúde mental e povos indígenas considerando os contextos socioculturais específicos.

Ao todo, 55 estudos atenderam a tais critérios. Então, o segundo revisor fez a leitura dos resumos e participou da nova seleção com base nos critérios de exclusão: a) teses e dissertações; b) resumos, capítulos de livros e livros; c) documentos técnicos e cartilhas; d) artigos que abordem de forma acrítica a saúde mental na concepção biomédica; e) pesquisas exclusivamente quantitativas e que não desenvolvem intervenções ou estratégias de continuidade posterior à construção e/ou aplicação de escalas. Aqui, 37 estudos foram excluídos pelos critérios elencados. Por fim, com base nos critérios de inclusão e exclusão, 18 artigos foram selecionados.

Assim, a seleção final dos trabalhos consistiu na leitura completa dos artigos, afinal, nem sempre os resumos contemplam ou são representativos do artigo completo. A leitura ocorreu de forma independente por parte dos revisores. Nesta etapa, 6 artigos foram excluídos, pois tratavam da saúde mental pela perspectiva biomédica com base em diagnósticos psiquiátricos, sem considerar a compreensão da comunidade em questão sobre o tema (Razão 1); e referiam-se a pesquisas exclusivamente quantitativas sem adaptação aos contextos específicos nem previsão de processos colaborativos (Razão 2). Atesta-se que eram critérios que já estavam previstos anteriormente, mas que não foram identificados nos resumos desses artigos.

Portanto, o banco final de estudos incluídos para a presente revisão foi composto por 12 artigos identificados como relevantes para análise. A Figura 1 ilustra o processo de seleção dos artigos.

Depois de os artigos terem sido selecionados, a quarta etapa da revisão consistiu em realizar a extração e esquematização dos dados obtidos. Esta etapa consiste na construção de gráficos ou tabelas que representem e sintetizem itens-chave das informações levantadas para análise e discussão (Arksey e O’Malley, 2005). Nesse sentido, os dados dos artigos incluídos no banco final desta revisão foram inseridos em uma tabela de registro de dados no programa Excel, buscando-se padrões que pudessem organizar os resultados e discussões.

Os artigos foram tabulados por ano de publicação; periódico e base de dados em que foram encontrados; título; autores; local e etnia do povo com o qual a pesquisa foi realizada; objetivo principal; metodologias; participação (ou não) de pesquisadores indígenas locais; reflexões epistemológicas, que incluem a discussão (ou não) com perspectivas indígenas e a problematização (ou não) do conceito biomédico de saúde mental; principais resultados; e conclusão do estudo. Juntos, esses dados formaram a base da análise.

Então, a quinta etapa constituiu no agrupamento, resumo e relatório dos resultados. Na síntese apresentada a seguir como resultados, destacam-se os pontos: a) ano de publicação dos artigos, b) idioma, c) periódicos de publicação, d) pertencimento dos/das autores/as, e) locais e participantes das pesquisas, f) métodos utilizados.

Com base nas principais características dos artigos selecionados, em relação ao ponto a) ano de publicação, observa-se que estes foram publicados entre 2016 e 2023, sendo que a maioria (n = 9) data dos últimos três anos (2020–2023). Já ao que se refere ao ponto b) idioma, atesta-se que todos os artigos analisados foram publicados em língua inglesa, mesmo utilizando descritores em espanhol e português nas bases de periódicos escolhidas voltadas aos contextos latino-americanos (SciELO e BVS Povos Indígenas) e não restringindo as buscas a nenhum idioma.

Sobre o ponto c) periódicos de publicação, a maioria dos artigos selecionados foram publicados em revistas de áreas da saúde (n = 6), e os demais em revistas de pesquisa ambiental (n = 2), geografia (n = 1), pesquisa qualitativa (n = 1), estudo da violência (n = 1) e da cultura em interlocução com a psiquiatria (n = 1). Observa-se, assim, que há uma diversidade de revistas que veiculam artigos sobre as temáticas saúde mental e povos indígenas.

Em relação ao ponto d) autoria dos artigos e pertencimento dos/das autores/as, nove deles foram escritos por pessoas não-indígenas e apenas três por pessoas indígenas como autoras principais (McCalman et al., 2022; Josewski et al., 2023; Lucana e Elfers, 2020). Os artigos de autoria não-indígena partem da América Latina (Colômbia e Guatemala), Ásia (Malásia, Paquistão e China), África (África do Sul), Austrália, Estados Unidos e Europa (Espanha). Já as autoras indígenas são das etnias Gudjula, Kuku Yalanji, Cree e Quechua.

No que concerne ao ponto e) locais e participantes das pesquisas dos artigos, a representação indígena por etnia e território foi similar entre o Norte e o Sul Global. Com base nos critérios de elegibilidade, do Norte Global selecionamos três artigos (Ávila et al., 2022; Josewski et al., 2023; Marquina-Márquez et al., 2016) cujas pesquisas foram realizadas com os povos Abenaki, Lheidli T’enneh, Cree e Ojibwe, localizados na América do Norte (n = 3); e dois artigos (McCalman et al., 2022; Vance et al., 2017) que derivam de pesquisas que se deram com os povos Gunggandji, Yidinji e Koori, situados na Austrália (n = 2). Já do Sul Global, três artigos (Hernández e Mendoza, 2017; Rogg e Pezzia, 2023; Turner e Luna-Sánchez, 2020) são de pesquisas realizadas com os povos Maias e Mhuysqas, situados na América do Sul (n = 3); dois artigos (Wright e Jayawickrama, 2021; Mahlatsi et al., 2021) de pesquisas com os povos KhoiSan e Malawi, da África (n = 2); e um artigo (Choudhry et al., 2018) cuja pesquisa se deu com o povo Kalasha, da Ásia (n = 1).

Sobre o ponto f) métodos e delineamentos das pesquisas dos artigos, apenas um dos artigos (Rogg e Pezzia, 2023) utilizou-se do método misto (quantitativo e qualitativo). A maioria dos artigos selecionados utilizaram a abordagem qualitativa de pesquisa, como a Pesquisa Participativa de Base Comunitária (McCalman et al., 2022), a Pesquisa Ação Participante (Choudhry et al., 2018; Lucana e Elfers, 2020), a Etnografia (Wright e Jayawickrama, 2021) e o African Indigenous Health Research Framework (Mahlatsi et al., 2021). Os instrumentos empregados identificados foram observação-participantes, grupos focais, cartografia e entrevistas (abertas, semi-estruturadas). Ainda, dois dos artigos (Lucana e Elfers, 2020; Mahlatsi et al., 2021) destacam a utilização de metodologias indígenas como as narrativas orais, contação de histórias, cerimônias e rezas.

Para melhor visualização e continuação na discussão, apresenta-se uma tabela síntese (ver Tabela 1) dos artigos finais analisados, contendo título, autores e ano, população, metodologias e resultados-chave.

Os principais resultados desta revisão indicam uma crescente preocupação da literatura científica internacional em abordar a saúde mental de populações indígenas a partir de perspectivas mais sensíveis aos seus contextos socioculturais. Ainda que a maioria dos estudos analisados seja assinada por autores não-indígenas, observa-se o esforço em reconhecer a centralidade da terra, da espiritualidade, das relações comunitárias e das práticas ancestrais no modo como muitos povos conceituam e vivenciam a saúde (mental). A predominância de abordagens qualitativas, com destaque para a pesquisa-ação participante, etnografia e metodologias baseadas em narrativas, reforça o movimento de deslocamento ainda que parcial do paradigma biomédico ocidental como lente exclusiva para compreender o sofrimento e a cura em contextos indígenas.

A presente investigação teve como objetivo analisar se, e de que maneira, os estudos publicados nos últimos dez anos incorporaram os saberes e práticas tradicionais indígenas na definição da saúde mental. Os dados analisados permitem afirmar que a maior parte dos artigos selecionados respondeu afirmativamente a essa questão: onze dos doze estudos incluídos não apenas reconheceram a insuficiência do modelo biomédico hegemônico, como também buscaram ampliar a noção de saúde mental para incluir elementos simbólicos, espirituais, históricos e coletivos que estruturam a vida em diferentes comunidades indígenas. Em diversas regiões do mundo, da América Latina ao sul da Ásia, da África à Oceania, as experiências locais de cuidado foram descritas com base nas práticas rituais, no papel das lideranças espirituais, nos vínculos intergeracionais e na memória histórica do trauma colonial.

Para a sistematização dos achados da revisão, optou-se pela análise temática, conforme proposta por Virginia Braun e Victoria Clarke (2006), por ser um método de análise de dados que permitiu identificar padrões significativos e recorrentes nos estudos analisados sem desconsiderar suas especificidades contextuais e culturais. Essa abordagem foi considerada adequada à natureza qualitativa e exploratória da pesquisa, possibilitando a construção de categorias analíticas que dialogassem com os objetivos do estudo. Tal escolha metodológica se alinha ao compromisso ético-epistemológico assumido: mais do que classificar os artigos, buscou-se compreender como os conhecimentos indígenas vêm sendo mobilizados, tensionados ou silenciados nas produções científicas contemporâneas sobre saúde mental.

Esta categoria de análise parte da premissa de que não é possível tecer compreensões sobre a saúde mental em nenhuma sociedade sem referir-se à sua história, como tampouco é possível referir-se à história sem observar o impacto e a violência colonial sobre a diversidade étnica global e a singularidade de cada povo e seu território (Mahlatsi et al., 2021). Assim, a discussão sobre as consequências dos processos históricos e contemporâneos de colonização foi central entre os artigos selecionados, mesmo aqueles redigidos a partir de contextos do Norte Global.

A colonização destruiu línguas inteiras, assolou espaços sagrados, desmantelou modos de organização social, interrompeu as formas tradicionais de criação e educação, inferiorizou os conhecimentos e práticas ancestrais (McCalman et al., 2022). No entanto, o patrimônio cultural de um povo (conhecimentos ancestrais, língua, música, práticas comunitárias, histórias e relatos) faz parte do seu legado, define a sua identidade e permite sua continuidade e reinvenção ao longo do tempo (Hernández e Mendoza, 2017).

A colonização europeia trouxe consigo um modelo de reconhecimento e hierarquização das sociedades, dos saberes e das culturas que se tornou hegemônico. Tudo aquilo que difere deste modelo tornou-se passível de dominação, expropriação e catequização. Assim, as tentativas de extermínio dos povos que já habitavam os territórios então “descobertos” se ampliaram para o âmbito da colonização do pensamento e da cultura, da discriminação contra a pluralidade de cosmovisões e da imposição da religião, dos valores e costumes europeus (Lucana e Elfers, 2020; Segato, 2013).

Nesse sentido, os diversos contextos socioculturais dos artigos analisados compartilham de opressões e resistências históricas que tiveram e têm efeitos devastadores e duradouros nos modos de vida indígenas e na sua saúde mental. Tanto o colonialismo quanto a colonialidade, sua forma atual, é considerado como o determinante mais fundamental do agravo da saúde mental e das desigualdades que enfrentam as diferentes populações indígenas do mundo. A imposição de sistemas de controle sobre as nações indígenas do mundo teve em comum processos legitimados ou “legais” de desapropriação, desterritorialização e confinamento, os quais separaram os povos de seus territórios ancestrais, de seus parentes, de suas culturas e seus sistemas de conhecimento (Josewski et al., 2023). Tais violências estruturam o atual racismo anti-indígena, causando o trauma histórico e intergeracional que repercute, de diferentes formas, na incidência e agravo das questões de saúde mental nos territórios indígenas (Ávila et al., 2022).

Os artigos também destacam em seus resultados que as possíveis curas desse trauma histórico se dão através dos sistemas e práticas tradicionais indígenas de saúde. Assim, muitas pessoas indígenas nativas ou que vivem nos Estados Unidos e Alaska, por exemplo, mostraram-se mais dispostas a buscar ajuda dos curandeiros das suas comunidades ou então de profissionais que têm conhecimento dos impactos duradouros do trauma histórico (Ávila et al., 2022). Já para a cultura andina, a cura do trauma histórico se dá através do restabelecimento da ligação com a Terra Pachamama e através da espiritualidade (Lucana e Elfers, 2020).

Portanto, ressalta-se que uma abordagem decolonial de saúde mental indígena deve reconhecer a colonização vivida historicamente pelos povos, visando um diálogo intercultural que valorize as experiências e os conhecimentos indígenas (Turner e Luna-Sánchez, 2020). Ter em vista a consciência crítica e histórica da colonização é imprescindível para as pesquisas e/ou práticas que anseiam eticamente contribuir com a saúde mental dos povos indígenas sem apagar ou desqualificar seus sistemas de conhecimento e práticas tradicionais de cuidado. Deve-se compreender a natureza do sofrimento psicossocial indígena como desdobramento desses conflitos históricos. De outro modo, corre-se o risco de ser individualizado, patologizado, enquadrado e tratado na perspectiva biomédica que, como discutido no tópico seguinte, em muito se assemelha ao projeto colonial.

Esta categoria apresenta respostas diretas à questão de investigação da presente revisão. A grande maioria (n = 11) dos artigos selecionados problematiza a utilização do conceito hegemônico e ocidental de saúde mental em contextos indígenas. Magda Rogg e Carla Pezzia (2023), por exemplo, constroem críticas à patologização proposta pelo Manual Diagnóstico e Estatístico de Transtornos Mentais (DSM). Estabelecido pela Associação Americana de Psiquiatria, tais diagnósticos foram forjados no contexto cultural euro-norte-americano, sendo apresentados como a explicação suprema e universal para o sofrimento mental e emocional, o que simplifica as causas e ignora os fatores sociais e culturais que contribuem para elas em outros contextos.

Os autores Billie Turner e Sandra Luna-Sánchez (2020) também questionam a validade do DSM para as culturas latino-americanas. Destacam que, apesar da Associação Latinoamericana de Psiquiatria (APAL) ter desenvolvido o “Guia Latinoamericano de Diagnóstico Psiquiátrico” de forma a reconhecer a diversidade de povos e expressões de sofrimento específicas, ainda tenta colocá-los dentro de paradigmas da biomedicina ocidental, patologizando as experiências individuais, bem como ignorando fatores sócio-históricos (Turner e Luna-Sánchez, 2020).

Assim, questiona-se a concepção biomédica de saúde mental, a qual se mantém alheia às culturas indígenas. Muitos povos indígenas têm uma ideia de unidade entre o corpo, a mente, o espírito, as ações, a comunidade, a saúde e as próprias causas das doenças e do sofrimento. Por isso, é indispensável que as definições hegemônicas sejam redimensionadas e aproximadas dos contextos das comunidades, seus saberes e práticas, de forma a não mais reproduzir posturas coloniais (Hernández e Mendoza, 2017).

Nessa mesma direção, Sonia Lucana e John Elfers (2020) discorrem que se torna impossível a aplicação inflexível de teorias psicológicas ou psiquiátricas às populações e culturas não-ocidentais. Considerando que o paradigma biomédico não dá conta das questões apresentadas pelas comunidades indígenas, pontua-se sobre a necessidade cultural e existencial que estas possuem de estar em contato com a Natureza e o mundo espiritual (Marquina-Márquez et al., 2016).

A autora indígena Sarah Leeuw, junto dos autores não-indígenas Viviane Josewski e Margo Greenwood (Josewski, et al., 2023), criticam o paradigma ocidental e sua hegemonia nos serviços de saúde mental indígena, denunciando o modelo de concepção biomédico e sua branquitude fundante. Apesar das iniciativas que buscam integrar as práticas e saberes tradicionais indígenas aos serviços formais de saúde, a hegemonia do modelo biomédico nas políticas e seu racismo epistêmico frequentemente criam barreiras estruturais e institucionais para as organizações indígenas e seus projetos. Financiamentos e requisitos de relatórios são muitas vezes organizados de maneiras que obrigam as comunidades a “simplificar” os seus sistemas de conhecimento para se adequarem às noções convencionais dos serviços formais de saúde (Browne et al., 2011).

Já Jerome Wright e Janaka Jayawickrama (2021) pontuam a importância do Movimento de Saúde Mental Global (MGMH) para a ampliação dos serviços de saúde mental e inclusão dos grupos populacionais vulnerabilizados. Embora reconheça-se as contribuições da saúde mental forjada nos modelos biomédicos, destaca-se que estes não são os únicos modelos de cuidado em saúde mental existentes, apesar de terem se tornado centrais. Critica-se, portanto, a hegemonia e superioridade da visão de mundo medicalizada e eurocêntrica através da qual diversas experiências de sofrimento são enquadradas, independentemente da especificidade de seus contextos.

Nesse ponto, as terminologias e classificações do MGMH reproduzem o projeto colonial, pois surgem no Norte Global ocidental, mas são transpostos a outros contextos, suprimindo culturas, saberes e práticas ancestrais. Ou seja, os paradigmas ocidentais vêm realizando monólogos com os paradigmas indígenas e usando seus conhecimentos, a fim de os tornarem mais compatíveis com o paradigma ocidental. Ressalta-se que ambas as epistemologias, ocidentais e indígenas, poderiam trabalhar juntas para alcançar resultados no cuidado à saúde mental. Contudo, as cosmovisões indígenas costumam ser caracterizadas como subjetivas, contrapondo-se à objetividade do paradigma científico ocidental (Vance et al., 2017).

A produção de conhecimento está, em alguns locais, buscando se reinventar a partir de uma perspectiva de situacionalidade, ou posicionalidade, a qual possibilita deslocamentos das lógicas dominantes que convidam a pensar a partir de que lugares os saberes são criados (Haraway, 1995). Entre os artigos selecionados, alguns situam a origem e lugar dos autores nas pesquisas com os povos indígenas, destacando a importância da posicionalidade para a construção de coalizões interculturais, bem como a participação de pesquisadores indígenas e lideranças locais (Ávila et al., 2022; Choudhry et al., 2018; Josewski et al., 2023; Lucana e Elfers, 2020; Mahlatsi et al., 2021; McCalman et al., 2022; Wright e Jayawickrama, 2021).

A presença de pessoas indígenas na academia e em pesquisas científicas tem provocado fissuras, reinvenções e deslocamentos epistêmicos necessários ao enfrentamento das opressões étnico-raciais, política e econômica (Baniwa, 2013). No entanto, como verificado na presente revisão, observa-se como, em geral, continua sendo minoritária a presença indígena na academia e, especificamente, nas pesquisas sobre a saúde mental dos seus.

Com isso, compreende-se que o encontro entre as epistemologias e ontologias indígenas e ocidentais não deve ser interpretado pela lógica binária, e sim pela possibilidade de mobilização e invenção nas estruturas existentes do discurso e do poder. Assim, saberes localizados podem multiplicar-se, abrindo espaços de diálogos e agenciamentos comprometidos com as perspectivas e práticas indígenas tradicionais.

Após a desterritorialização forçada pela colonização e seu projeto de criação dos Estados-nações, territórios estão sendo reivindicados e retomados pelos seus povos originários ao redor do mundo. Muitos herdaram marcas da violência colonial, mas também histórias, ensinamentos e estratégias de cuidado e cura (Josewski et al., 2023). Sob outro enfoque, nesta categoria destacam-se os artigos selecionados que dialogam com os modos de viver e saber indígenas, tomando como ponto de partida epistemológico as diferentes cosmovisões a respeito da “saúde mental”.

Entre eles, Fahad Choudhry et al. (2018) destacam a concepção de saúde mental para o povo Kalasha desde sua história e modo de vida na região montanhosa do nordeste do Paquistão. Estes reconhecem na espiritualidade, no papel dos de’har (traduzido como shaman/xamã), nos festivais e cerimônias Kalasha, os ta’awiz (traduzindo como amulets/amuletos), o vínculo e pertencimento comunitário como fatores de proteção e promoção de saúde mental da comunidade.

Indo além, ao invés de utilizar “saúde mental”, a escrita interétnica e plural presente em Janya McCalman et al. (2022) adota o conceito de “bem-estar social e emocional”, assim ampliando e aproximando-o das concepções indígenas, uma vez que inclui a conexão com o corpo, espírito, mente e emoções, com as relações comunitárias e a família, com a cultura, o território, a espiritualidade e a ancestralidade.

Similarmente, Josewski et al. (2023) destacam que, para muitos dos povos indígenas, seu lugar, terra e território ancestral produzem bem-estar social e emocional. Desse modo, uma “saúde mental indígena” deve ser compreendida como situada e aterrada, tecendo reflexões sobre a relação entre a espiritualidade, as cerimônias realizadas nos territórios originários e a saúde mental das comunidades a partir de relatos orais, perspectivas e ontologias indígenas. Além disso, destaca-se a importância dos mais velhos para a transmissão intergeracional dos conhecimentos tradicionais e das práticas de saúde terrenas, baseadas na terra.

Já Turner e Luna-Sánchez (2020) analisam o curanderismo, sistema de cura presente nas comunidades indígenas da Guatemala, refletindo sobre como o conceito de “saúde” desde a cosmovisão Maya, com base na vida em plenitude e integrada com os elementos físicos, psicoemocionais e espirituais. Enfatiza-se que a luta dos povos indígenas pela terra envolve uma dimensão espiritual e existencial mais complexa: a defesa das práticas culturais tradicionais, construídas na sabedoria coletiva dos ancestrais, o que coloca um valor sagrado na dimensão relacional entre a vida humana e não humana com a Natureza e a terra (Turner e Luna-Sánchez, 2020).

No trabalho de Alfonso Marquina-Márquez, Jorge Virchez e Raúl Ruiz-Callado (2016) defende-se que as práticas tradicionais e locais de saúde são válidas para as questões de saúde mental atuais. Tais iniciativas visam a criação de espaços físicos e subjetivos onde práticas de saúde e símbolos visuais culturais podem ser expressados. Nas concepções Cree e Ojibwe, o sofrimento é derivado da desconexão do mundo espiritual e da ancestralidade. Nota-se como as tradicionais paisagens terapêuticas multi-sensoriais se diferem das biomédicas convencionais, uma vez que acontecem fora dos prédios institucionais, em espaços não-formais, permeados pela Natureza, pela espiritualidade e pelo senso de comunidade (Marquina-Márquez et al., 2016).

Entre as diversas culturas fundadas na coletividade, evidencia-se a inseparabilidade na cultura andina entre a saúde mental ou o bem-estar emocional e as relações com a comunidade e o mundo dos espíritos. De forma semelhante, a filosofia africana Umunthu continua a ressoar como um sistema de conhecimento indígena contemporâneo e sofisticado que sustenta formas de responder às diversas experiências de sofrimento entre os povos do continente africano (Marquina-Márquez et al., 2016; Wright e Jayawickrama, 2021).

Com isso, estes artigos destacam que as comunidades indígenas ao redor do mundo fornecem um grande tesouro de conhecimentos e compreensões que não precisam ser apenas reconhecidos, mas engajados no avanço dos sistemas ocidentais de saúde. Assim, é possível afirmar que a construção de diálogos efetivamente interculturais e interétnicos envolvem um compromisso não só em integrar, mas recentralizar as perspectivas e práticas tradicionais indígenas que existem e se reinventam há mais de 300 mil anos, muitos antes da “invenção” do conceito e das intervenções em saúde mental.